Aquel que mira afuera, sueña. Aquel que mira en su interior, despierta. - Carl Jung -...

網頁版本  |  更新喜好  |  取消訂閱 讚 Tweet 轉寄 http://amorinterior.blogspot.com Aquel que mira afuera, sueña. Aquel que mira en su interior, despierta. - Carl Jung - Posted by victor manuel on 9 February, 2013 Aquel que mira afuera, sueña. Aquel que mira en su interior, despierta. - Carl Jung - COSMOVISIÓN CHAMANICA Posted by dannys beatriz de la cruz arteta on 9 February, 2013                   Para ser chaman es necesario tener una cosmovisión chamanica, simple, absoluta, pacificadora, feliz. Lo entiendas o no, lo aceptes o no; existe un  Origen Primigenio, el Espíritu original increado del cual se proyecta una parte en todas direcciones del universo y origina distintas manifestaciones de si mismo, las que toman personalidad, entidad y se individualizan tomando características particulares. Entonces el origen es el Gran Espíritu, luego el movimiento (la proyección) y la posterior caracterización de lo proyectado en el sitio preciso donde este se detiene y comienza a girar sobre si mismo creando una fuerza de convergencia centripeta, que atrae partículas dispersas en el cosmos del Espíritu Original Increado. El giro se vuelve vertiginoso y concentra la energía particular hasta condensarse en materia. Así el EOI (Espíritu Original Increado) se feminiza en la tierra, en la Madre ( de convexo proyectante se transforma en cóncavo receptivo y fecundo) y da lugar a la piedra, la roca necesaria para que sobre ella se asiente la vida. Cada uno de nosotros viene mas directa o indirectamente desde el EOI, llega al sol del sistema y como espíritu se individualiza; desde este sol se proyecta al vientre de la tierra pidiéndole un cuerpo para encarnar con un específico sentido, un objetivo; la Madre te confía al vientre de una mujer en la cual te desarrollas usando su cuerpo material y su alma como base de realización y diferenciación de tu propia materia y alma. Luego naces a esta realidad y comienzas a tener y hacer crecer tu propio cuerpo y alma: ¿que es esa alma?; es el cuerpo o campo energético formado por tus pensamientos, tus sentimientos y tus acciones. Esa magnetosfera rodea tu cuerpo al igual que la terrestre rodea toda la tierra, y de igual modo dará las condiciones adecuadas para que la vida se desarrolle en ti. La calidad energética y armonía de ese campo magnético es lo que posibilita la evolución de la vida. Cuando comienza a desarmonizarse, la calidad de la energía se contamina y el ambiente dentro de tu alma desmejora; la vida se vuelve enfermiza, detiene su evolución y hasta involuciona, retroalimenta poco y nada al espíritu; la línea o canal de comunicación con El se adelgaza y puede extinguirse . . . o no. La decisión de revertir el proceso desarmonizante de usar la crisis para generar desde el centro un cambio que restablezca el estado de armonía adecuado para la evolución de la vida , es un modo chamánico de acelerar la evolución. A partir de esa decisión podemos desarrollar en ti la conciencia de la digestión de energías, de los sentimientos, los pensamientos y las acciones. En nuestra cosmovisión todo es justo, está bien y se acepta, pero en mi universo Yo decido, asumo y creo mi realidad. Conocer técnicas chamanicas no es ser un chaman, ni siquiera estar en camino de serlo. Tener tu cosmovisión chamanica te coloca exactamente en el centro de tu universo, y éste es la realidad que vives. Tu la creas. Pero no todos los encarnados tienen conexión activa y directa con el espíritu, por lo tanto no pueden lograr ser ni divinos, ni chamanes, ni dueños de su vida. Ser chaman no es ser popular ni demagogo, eso déjenlo para políticos, actores y religiosos. Ser chaman es ser dueño de la realidad; solitario amo de tu vida. Asumir la libertad y la divinidad son la misma cosa, debes librarte de la genética, del karma, de los registros y los mandatos. Por ejemplo: si tu padre desarrolló diabetes o cáncer es porque no supo usar el conflicto para evolucionar, la enfermedad para transformarse y crecer, sino que decidió culturalmente vivenciar y sufrir la realidad empantanado en la culpa, el miedo y la piedad; cedió el poder al creador cultural externo, y este es un tirano. Ser un chaman es tener el poder : ¿de que?, ¿cuanto?, ¿cuando? : de Todo, Total, Siempre. No hay "casi" ni "creo", ni "un poco", no hay "elaborando" o "sobreviviendo", Es o No Es. Ser o no ser. ¿Puede ser mas simple? Ser divino, ser chaman es un acto absoluto de egoísmo donde no le cedes el poder a nadie, no tengas prejuicios, NO LE CEDES EL PODER A NADA. Asumir tu divinidad te aisla en la decisión. No caigas en la cobarde e hipócrita explicación de que haces lo que los otros quieren; siempre has hecho lo que tu querías. Algún día, alguna encarnación lo entenderás, lo aceptarás; y quizás desde allí comience a ser posible que seas chaman. Puedes hacerlo instantáneamente, comienza por aceptarte y amarte, disfrútate. No hay sitio de poder fuera de ti. Puede ser que ese que admiras sea el sitio de poder de otro, pero no el tuyo. Tu sitio de poder está en tu mismo centro, te atraviesa desde la corona al periné, va contigo adonde vayas. Eso  sucede cuando eres consciente de la abundancia, la prosperidad, la luz y el amor; pero cuando tienes consciencia de miseria no hay poder en tu centro, hasta un gato o una lagartija tienen mas poder que tu; hasta una poderosa araña te atemoriza. Las personas ceden de inmediato el poder; la pereza los gana y quitan la responsabilidad de sus vidas de si mismos transfiriendo esa responsabilidad a cualquier entidad externa a la que le concedan cierta autoridad. Por eso se asocian y no se unen, se adhieren como parásitos esperando recibir aquello que se creen incapaces de generar desde si. Entonces peregrinan hacia sitios que fueron o son de poder de culturas o civilizaciones extinguidas, ven ruinas. Los chamanes no peregrinan buscando, no tienen nada que buscar, ya son. Despierten los que tienen la posibilidad !, y apodérense de su realidad! Apoderarse es tomar el poder sobre ti y no sobre los otros. Hay gente buscando mejorar la vida de los demás aun cuando no están conformes con la propia . . . Esto es tan cómico para un observador de otro mundo! Así solo se vuelven simples hechiceros que mueven algo de energía, encantan, haces paces y rituales antiguos "secretos"; pero no crean realidades sustentables. No existen cantos de poder, sino quien canta con poder o no. Los ancianos te prestan sus cantos, sus rituales, hasta que tu desarrolles tu poder al cantar, al mirar, al ensoñar y crear. El poder es intransferible, lo tienes o no. Si lo desarrollas lo haces brotar desde ti. Las plantas de poder no tienen tu poder, tu lo tienes. Ellas te limpian y purifican para que lo veas y te apropies de el . . . o no. Hay tanta gente tomando y dando plantas, haciendo e imitando rituales, y aun son infelices, ¿que poder hay allí? : ninguno, solo hay histrionismo ritual. Mas tarde o mas temprano deberás abandonar tu letargo almico y despojarte del romanticismo, de la piedad, la culpa y el miedo paralizante. El algún momento, no solo despiertas sino que decides levantarte y trabajar tu vida. No solo te asomes a la puerta de tu vida; lánzate y vívela. No seas como los "abre puertas" enamorados de la búsqueda sin encontrar nunca, sin encontrar la propia divinidad. Desde tu primera encarnación estás buscando regresar al Origen. Ya te despertaste . . . ahora crea, haz lo necesario para concretar esa realidad ensoñada; no basta con la intención ni con solo el conocimiento. Hoy te doy cinco pasos simultáneos para que la realidad creada sea sustentable y feliz: - observa objetivamente -acepta lo que observas -decide lo que quieres y como. -actúa. -goza de lo concretado. Vive los cinco pasos tan consecutivamente que sean en verdad simultáneos, sin apartarte de ellos mientras no tengas poder; no hablo de tener un poco de energía (aunque levites o materialices cosas), sino de que "seas el poder"; y entonces tu palabra será el verbo creador divino, tu mirada será para ver, y tus actos serán creadores. Entiende que no se logra el poder sin consciencia de abundancia; todo es tan perfecto que tu espíritu no te da acceso al poder absoluto mientras en tus palabras existan : "discúlpame", "me mató", "me amarga", "no te perdono", etc; serías muy peligroso para ti y para los que te rodean; no hay error no hay desacuerdo, solo el Espíritu te está esperando con un regalo inmenso: la Totalidad, el Poder. Por: Fabian y Dilma Socolocci. Con todo amor Se los transmito Dannys.   “Om Mani Padme Hum” Posted by Pilar Torcal on 8 February, 2013 ¿Qué significa el mantra  ”Om Mani Padme Hum”? En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras. Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con “om mani padme hum” escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum. Ahora sí, vamos a ver paso a paso y de forma más ‘técnica’ el poder de Om Mani Padme Hum: Cada sílaba de Om Mani Padme Hum nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica: -OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas. -MA: Cierra la puerta de los asuras. -NI: Cierra la puerta de los humanos. -PAD: Cierra la puerta de los animales. -ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas). -HUNG: Cierra la puerta del infierno. Cada sílaba purifica de una forma: -OM: Purifica el velo del cuerpo. -MA: Purifica el velo del habla. -NI: Purifica el velo de la mente. -PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas. -ME: Purifica el velo del condicionamiento latente. -HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento. Cada sílaba es por sí misma un mantra: -OM: Por el cuerpo de los Budas. -MA: Por la palabra de los Budas. -NI: Por la mente de los Budas. -PAD: Por las virtudes de los Budas. -ME: Por los actos de los Budas. -HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas. Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales: -OM: Generosidad. -MA: Ética. -NI: Paciencia. -PAD: Diligencia. -ME: Concentración. -HUNG: Sabiduría. Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas: -OM: Ratnasambhava. -MA: Amaoghasiddi. -NI: Vajradhara. -PAD: Vairocana. -ME: Amitabha. -HUNG: Akshobya. Cada sílaba del mantra purifica un defecto: -OM: Orgullo. -MA: Envidia / Deseo de ser entretenido. -NI: Deseo pasional. -PAD: Estupidez / Prejuicio. -ME: Pobreza / Posesividad. -HUNG: Agresividad / Odio. Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías: -OM: Sabiduría de la ecuanimidad. -MA: Sabiduría de la actividad. -NI: La sabiduría que surge de sí misma. -PAD: La sabiduría del Dharma. -ME: La sabiduría de la discriminación. -HUNG: La sabiduría semejante a un espejo. El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica: “Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto”. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. ¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada. Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad”. Texto de bizilagun para www.SanghaVirtual.org http://aixiespilar.wordpress.com/2013/01/24/om-mani-padme-hum/ 修改訂閱 | 取消訂閱

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